美国的捐赠：从慈善团体到公益事业外文翻译资料

美国的捐赠：从慈善团体到公益事业

罗伯特·A.格罗斯

美国人喜欢把自己看作是有爱心的人。让我们自豪的是，很多富有仁慈之心的团体经常帮助国内外有需要的人。这种由普通个人所表现出的慷慨，被视为民主生活的自然表现。为了支持这样的观点，我们回忆起当时有一个法国人亚历克西斯·德·托克维尔，他将志愿团体作为其《美国的民主》一书中的核心内容来进行分析。1931当他在美国旅游时，就对于新大陆上诸多的社团感到吃惊：

美国人，无论年龄大小、条件如何，都经常参与团体生活。他们不仅参与有关商业和生产的组织团体，还参与上千种其他类型的团体——宗教的、道德的、学术性的、休闲的、大众的或会员性的，庞大或小型的团体都有。美国通过团体组织去发放货款、创建学院、组建企业、建立教会、出版发行书籍、将传教士分送到相应的团体，并且通过这种方式建立医院、监狱和学校。如果这些团体组织能教授真理或者通过榜样的鼓舞来培养人们的情操，那么它们对于杜会的形成将有很大的帮助。当人们面对新的公益事业发展时，在法国，你听从政府的指示在英国、主要依赖不同的社会阶层；而在美国，你首先要找相应的社团组织。

志愿团体的作用是美国文化中非常重要的一个主题。正如托克维尔所见，这样的组织给民主国家的人们以力量和生活意义。在旧世界的贵族生活中，少数人掌握着大多数人的命运；横跨大西洋后，新的国家不再是这样，由于崇尚自由和平等，美国人对于权利的行使只能通过个人间合作的力量来完成。群体中的个体都能感受到群体的影响；与其他志趣相投的人相联系，个体受到团体组织的影响而向善。

托克维尔的观察是敏锐的，美国人生活中的慈善、公益与志愿活动是普遍的。但他描写的团体组织在殖民地上的作用只是一小部分，这位法国的游客事实上见证了一个重塑生活的新现象，尤其是在北方的各州，这推动了美国的改革一由城镇、乡村、各州的人们所组成的正式志愿团体开始兴起，为满足人们在社会、教育、宗教与社会方面的需求而努力。1790年到1840年，被那一代人视为'仁慈的时代”，一种与众不同的慈善形式从一开始就激励了来自英国的移民。托克维尔的到来很及时，记录了这个转变。《美国的民主》一书抓住了一个决定性的时刻，即从古老的慈善传统转变为新的公益事业模式，这对我们今日的生活方式产生了深远的影响。

慈善团体与公益事业这两个传统间的分裂，形成了我的研究主题。随着我阅读美国捐赠方面的相关学术文献，以自己的意识游走于众多的专题论文与历史著作间，我被这个领域深深吸引。在美国早期，我们有诸多围绕殖民地理念与实践的“慈善”方面的研究成果，尤其是关于清教徒，追寻他们如何通过具体的方法去服务他人。在独立战争之后，这个故事转变成了仁慈组织和改革精神的兴起，并在战争前的传教、禁酒和反对奴隶制运动时期达到了顶峰。从那时起，情况发生了改变，崇尚效率的男男女女们组织和参与了各种以照顾穷人以及推行教育和文化为主的机构，改变了原有的运作模式及价值理念，反映了实用主义的现象。这一现象诉说了公益事业的历史故事，而不是传统意义上的慈善团体活动这种现象从安德鲁.卡内基、约翰·D、洛克菲勒考察简·亚肖斯和其他人建立的庇护所开始。当政府与非营利部门合作来担当对基本社会需求的责任时，20世纪福利国家的形成达到了高潮。

重要的是，这是关于领导人和机构随着时间推移由地方向全国发展的故事，目的是为了解当今'独立部门。这个非营利组织是如何形成的。这是一个具有启发性的故事，但是在历史的演变过程中，我意识到一些重要的东西可能因此丢失；尤其可以使用《圣经》术语来解释。很多人服务他人和社会，关键在于对“公益”的记录，在'时间、才能和财富方面的贡献。从“慈善”到“公益”的转变中可以发现，一些心地善良的美国人是有所贡献的，但后来他们都消失在大型公益事业机构中。这篇论文的目的是还原“慈善”，比较它与变化中的'公益'的关系，这两者构成了关于美国的捐赠的故事。这发生在我们教学研究和日常生活中，无处不在。

如何界定这些术语呢？首先是关于慈善，这是一个根植于西方宗教的复杂理念与实践，特别是在英国殖民者改革基督教新教后；后来为19～20世纪由移民所带来的天主教与犹太教所强化。慈善表达了对别人服务的愿望，是个体参与具体直接的行动之中，与他人发生联系。对有些人而言，比如罗伯特.佩顿，这位美国印第安纳大学慈善公益事业研究中心的创始人，这样的行动与“公益”的含义是一致的。但从历史角度看，正如丹尼尔·布尔斯廷所指出的，公益代表的是社会服务的第二种模式，在17世纪后期的英国已经成为一个新的术语，与启蒙时代的影响也有关联，因为公益是寻求解决社会问题与社会需求的一种思路。公益采取世俗或宗教形式来表达，但不管是哪种形式·公益在激励社会改革上比在对个人资助上的作用更大。它的目标是通过知识的更新来推动社会进步。为了帮助一些有需求的群体，公益的目的是引导世界去关注慈善所没有触及的领域，有的或许是暂时不需要的，但是从长远来看，却是非常重要的。

这就是美国人道主义的两大传统。正如我简单概括的一样·慈善与公益是建立在不同立场上的一个是具体的和个人的，另一个是抽象的和制度性的。但是他们没有必要完全一致。作为双重动力、它们正如医生使用“希波克拉底誓言”一样：一个是减轻痛苦和折磨，另一个是治愈病情。我们都希望医生能够做到这些，大部分时间他问能够做到，但我们知道有时在这两者间只能做一个选择。共同点在仁慈捐赠部分。对于慈善和公益、对两者在传统上都需要进行理解，包括在共和早期的分离状况，及随后因共同因素又合并在一起的现象。

作为第一个传统，关于仁慈的运用，慈善的影响一直从17世纪英国殖民早期延续到独立战争和制宪时期。尽管是在殖民地，但这个传统被新英格兰地区的教徒高度概括出来使用。约翰·温思罗普在1630年出发去马诸塞湾的前一天晚上布道时对此作了最好的诠释。现在这份文件成为美国历史的重要文物·以“基督教仁爱的典范”为大家所知晓，对此，翰·温思罗普诠释了清教徒殖民地的意义是为了建立“山上之城”。这个形象来自《马太福音》第5章第14节。这不是一个实际存在的地方，而是一个理想之地。它体现的是神的空间，充满了“慈善”的意念。在温思罗普的教义中，清教徒们要互相爱护和帮助，而且这样做是为了同一个理由：他们要超越妨碍人类合作的各种算计和狭隘的自私自利。但即使是上帝要求你这样做，正如你也希望他们这样对待你。在动力与激励上并不够。在温思罗普的教义中、这种信念是神圣的恩赐，赋予了神圣的爱。在马萨诸塞湾殖民地的人门将每一个人视为《圣经》上的兄弟姐妹，其中包含在英国的投资者、踏上阿贝拉的移民和已经在卡博.安立足的先行者们。他们“分享喜悦，对待其他人就像对待家人二样，一起承受痛，皆、劳作与悲伤，互相关心。常常关注社群生活、将其视为与主同在······”这是以神的名义互相奉献的一种精神：“作为人、我们必须团结在一起生存，我们必须像亲兄弟八样彼此关怀、给予温暖与欢乐。我们必须愿意对物质欲望节制，并把剩余的东西分享给其他需要的人······”。从这个视角看、慈善就不只是局限于给贫穷之人提供救济物。清教徒放弃了罗马教会唯利是图、自私放纵的恶习，激发了更广泛的博爱或称为“基督之爱”。它可以有很多种形式的表现，能激励许多人也可能仅仅是将。一个好的建议，一句鼓舞的话、或者是虔诚的祈祷'给予有需要的邻居。穷人也可能与富人一样具有慈爱的心。

这样的基督教慈善成为具有潜力去追求平等的一股革新力量，一些改革中的教派不断朝这个方向努力着，但不是所有的清教徒都是如此。温思罗普认为慈善教义是基于不平等的基础，人与人之间的不同和特殊性是神圣宇宙不变的一部分。的确，上帝仁慈地创造这样的多元性是重要的这同时表达了它作为创造者的权威。并使它创造的事物相互依存。正如温思罗普所指出的：“上帝是万能的，它有本事来安排人类、有人是富裕的、有人是贫穷的，有人是有权力的、有人是服从的。”因此，在这样的不同条件背景下，大家必须通过合作来过更好的生活。

这是乌托邦式的理想，不接受这种观点的团体包括清教徒、也注定会失败。即使是这样，在互相依赖的模式中，清教徒社会的伦理思想已深深地扎根于中世纪的普世价值中，与英裔美国人的慈善实践具有直接的关联。温思罗普这代人移植了英国都铎时期到斯图亚特时期的地方传统并使其“发扬光大”。在马萨诸塞湾殖民地成立的每一个社区，必须好好照顾每一位合法的居民。当个人或者家庭在需求上没有得到满足时，他们可以合法地要求社区来进行救济。在于新世界的新英格兰地区，是以各个乡镇为单位，由清教徒设计地方自治创造性机构。在其他地方，比如纽约或弗吉尼亚州，采用的是教区委员会这种惯用的运作形式。

在乌托邦式的勤奋理想被剥夺后，新英格兰在慈善文化上开始与中部及南部殖民地变得相似了。帮助穷人是一种公共责任，会被地方官员监督，也要收税。居民应关心病人、依赖社会的人以及政府官员监管的非正常人。志愿服务在其中扮演着微不足道的角色。说实在的，少数慈善把捐赠当作在圣餐上传递食物的银盘般的给予，就像对“无声的穷人”的馈赠一样。当然，教会会将这样的捐赠放在安息日，并使用这些捐赠去补充乡镇的资金。在18世纪，很少有慈善资源会外流，尽管许多社区遭受了1760年的大火和1774～1775年的独立战争，但仍然能为波士顿市区提供一些帮助。正如对穷人提供资助一样，他们也会提供诸如教育方面的社会帮助。在新英格兰，这些都是公共事务。哈佛大学和耶鲁大学，被各自的殖民地区特许授权成立，并获得了法定的资助。每一个乡镇都会在税收上支持当地的学校。在新英格兰地区，这种对教育的公共承诺特别明显在其他地方，教会和私人家教也会提供一些教育服务。即使是这样，地区特色与一些文化机构的关系的复杂性，至今仍很难全面了解清楚。除了一些大型的乡镇之外，私人企业作为一种文化上的驱动力也开始出现。

费城是北美很有活力的贸易中心，也是英国殖民时期的第四大城市。在1774年有23 000个当地居民。正是在这个地方，关于仁慈的第二大传统慈善公益、开始形成了。慈善公益原意为。对人类的爱。，因此在意思上与慈善类似，在18世纪中期，慈善公益具有一种特别的含义。在伦敦具有公民精神的人抓住了一英国商业本命的制度化创新一一股份公司，然后运用到慈善公益中。通过运作资金，他们成立了一些志愿性组织，目的是在正式制度下规范运作，而且组织领导人每年通过选举产生。整个观念乍看之下仍偏传统，但其中的理念与运作
方法却是史无前例的创新。伦敦儿童医院成立于1739年，这家医院成立的目的主要是去救助被遗弃的私生子，绝不仅仅是为了慈善公益。毫无疑问，抚养和教育这些被遗弃的私生子是一件值得做的好事情，甚至这有助于提升这个国家整体的利益和幸福感。英国殖民地的扩张需要更多的“有用的帮手”和“善良的信仰服务者”来支持“政客”实现成就的那一天。帮助那些私生子，对于那些“贫穷、可怜、遗弃私生子们”的未婚母亲而言，是何其重要的一件事啊!使这些不是很幸运的个体得以在公共政策上获得慰藉是一个有价值的服务。因此医院推出了“慈善公益”这个概念：由个体组成志愿性组织，并由“促进公共善意倾向”来推动。在那些年中，这些行动目的随公共服务需求的理念变化而发生改变。在18世纪末·随着工业革命的开启，一个城镇中的群体——政治经济学家，拒绝接受这种概念，建议慈善公益应该重视审慎的、工业化的、依靠自己的工人阶层。一个新的组织产生了，1802年成立的反恶习协会开始推行这样的信条。

慈善公益的精神很快跨过大西洋，并在新兴商业发展中心落脚。没有比费城更合适的地方了，它是本杰明·富兰克林的第二故乡。富兰克林作为清教徒的儿子.放弃了在波士顿做印刷厂学徒的职业，然后在这个包容且不断扩张的贵格教城市开始了新的生活。用布尔斯廷的话说，费城让他变成“保护美国慈善公益精神的圣徒”。富兰克林忠于自己的清教徒出生背景·强调“上帝最容易被接受的服务是人类的善行”。但是他用一种世俗的方式脱离了传统，人类文明在不断实践中逐渐提升。

为了迎头追赶英国伦敦的发展.富兰克林带头建立协会来促进大众的福利。英国早期的慈善公益是由社会精英和商人通过自上而下的方式发展起来的，而这位曾经只是印刷厂学徒的人却运用了一套更民主的方法。他与年轻并有进取心的机械工人一起、在像他一样想要自我提升的商人中发起成立了一个俱乐部。这个被命名为强顿团体的俱乐部具有多重目标二个可以辩论、阅读、互相支持的充满朝气的商会。这就像后来的扶轮社一样，是一个精心设计的组织。

在18世纪，大多数的年轻人开始涉足手工艺和贸易，当然他们必须依赖其长辈。他们必须从特权阶层获取信息与帮助，使用书中的知识、信息、合同和信用获得利益。对这位有雄心壮志的富兰克林来说，这种对伟人二------托克维尔时期作为法国社会中坚力量的贵族二二的依赖，是二种对个人的公开冒犯。他建立的这个由中产阶级组成的团体是对这个社会精英庇护与实现权力的一种替代。这个俱乐部通过对知识和科学的追求，并且合理地将美德运用于人类生活的各种事务中，谱写了一幅文明进步的蓝图。

将这样的活动称为慈善公益可能是有点令人惊讶的。这个团体的创始人难道不是受益者吗?对于富兰克林来说，毫无疑问是该这样的。在他理想的愿景中，理性个人的利益应该与社会慈善是一致的。这就是从“通过志愿互益性社团的自我改革”到“直接迈向公共利益的志愿性社团”之间的一小步。费城是否因为大火的发生而受到威胁呢?富兰克林成立了美国第一个由志愿者组成的义务消防队。年轻人是否会面临没书可读的状况呢?他建造了北美大陆上第一个由捐赠实现的图书馆，如今仍然在运行着，就是现在的费城图书馆。同样的创新活动仍在继续着，几经推动后他成立了第一个学术性机构——美国哲学学会。通过他对学术机构和贫穷孩子问题研究的资助，最终成立了宾夕法尼亚大学。在独立战争的前夕，费城已经站在现代慈善事业的最前线，连“慈善型公共基金会”都无法与之匹敌，即使是约翰。亚当斯也自愧不如。

富兰克林对待穷人时是采取一种平等、理性的方法。他不愿意将贫穷视为一种不变的条件，因而能避开慈善在灵魂上让人满足，反而真正去应对慈善事业上网挑战。他的目的是消除贫困，希望助人自强。为了诠释这样的计划，富兰克林总结了18世纪日常生活中司空见惯的经验。

人类的快乐不是通过很少发生的好运气而产生的，这种事每天发生的可能性是很小的。因

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