从《鼠疫》看加缪的哲学思想外文翻译资料

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该文章分析了阿尔伯特·加缪与埃德蒙·胡塞尔、马丁·海德格尔、马克斯·谢勒的哲学对话，该对话塑造了他对人的哲学的观念。我们相信，这个概念预示着未来的人类模式和相应的哲学。如今，这个哲学概念，在很多方面，被法国雅克·德里达和让 - 弗朗索瓦·利奥塔等人视为一种后现代思维方式。法国哲学家首先观察到的哲学转型过程的集约化，目前主要是通过后现代文明的发展来实现的。这种思想的形成，主要归因于全球化进程和新旧媒体影响下的“风险社会”，风险社会的特点是社会生活的分化，即情感状态的个性化解释，对真理和轴心现象的理解的多元文化表现。这些后来出现的现象也加剧了后现代世界中个人身份认知的问题，更大程度上实现了加缪在二十世纪中期提出的人类哲学概念。

阿尔伯特·加缪的哲学关注处于特定环境中的人。法国哲学家认为，人可以通过他的直接经验直观地发现他的存在是荒谬的。由于这种荒谬的根本经验，人们被迫责问自己个人存在的意义，因为人被判为正当自杀是不应该有正面的理由的。对这个问题缺乏积极回答的另一个方面也可能是人的各种各样不正常的思维和行为方式，导致他或她的异化，从而导致存在变得不真实，实际上一点都不快乐。这种不快乐的表现源于存在的焦虑和人对人的存在缺乏明确的目标。逃避到不真实的世界的“他们”只是临时解决人的存在理由的问题，这只会产生焦虑的升级，并导致极端的生活立场。这样的立场实现了在证明人存在的完全合理性，或者证明一个人的行为的完全不合理性的范围内的飞跃。

两个基本问题吸引了法国思想家的兴趣：如何让个人幸福？而且，由于人类存在的荒谬意识在与战争和革命相关的二十世纪的散播，犯罪和暴力行为。他提出了另一个问题：是否可以证明自杀行为是合理的？他与当代对他的哲学思想的批判性对话，特别是现象学和存在主义者，试图以现实的方式解决这些他在反叛哲学和荒谬哲学中提出的问题。

由于加缪观察到他当代的世界和生活在其中的人充满了两个相反方向的哲学反思，他提出了第三个解决方案，他正是在他所谓的叛逆哲学和荒谬中看到，他对二十世纪中叶主流的哲学趋势进行了批判性的评估，其中涉及人类在世界和社会中的地位，如现象学，各种形式的存在主义，个人主义和马克思主义。他对现象学和所谓的宗教存在主义最感兴趣。对于后一种，当时常常采取完全非理性主义和放弃理性的形式。在这两个方面，加缪接受了描述当代世界人情况的方法，但他不同意这些哲学的解决方案和他们关于设定个人目标就意味着能使他或她的生活快乐的建议。

就加缪对胡塞尔现象学的态度和有宗教倾向的存在主义思想家而言，正如以下所讲的：在不同程度，胡塞尔和现象学家的方法是奢侈的，他们的观点认为恢复世界多样性，否认超越理性的力量，精神世界通过他们变得无法估量。思想停止统一或以一种主要原则的幌子熟悉。思考是学会一遍又一遍地看待，注意力集中意识; 正是以普鲁斯特的方式把每一个想法和每一个形象都转化为一个特权。有什么理由认为它是极端意识，有什么理由认为它的极端意识。尽管比起克尔凯郭尔更为积极，但胡塞尔始终坚持的方式是否定经典方法的理性，在失望中希望，使直觉和内心成为一体，其理论财富有一些不人道的东西，这些路径导致所有的科学走向无意义。相当于这种情况，手段比最后结果更重要。所涉及的一切都是“理解的态度”，而不是安慰。

在哲学自杀方面，加缪的分析更加接近与胡塞尔的方法要素和现象学的思维方式。法国哲学批评了胡塞尔的严谨逻辑，因为在他的哲学理念中，胜利和喇叭就是这样的声音。对于卡马斯来说，胡塞尔是以抽象的方式进化而成的永恒的理性，这给了一种让任何人难忘的方式 “我看见他写道——胡塞尔旨在做出理性统治的心理真理：在否认人为理性的整合力之后，他以这种权宜之计跨越永恒的理性”。

胡塞尔的“具体世界”的主题，是对加缪的脱离绝对推理的一个例子。他告诉我们，并不是所有的本质都是有条理的，还有的是帮助我们理解的佐料。因此，前者是逻辑的对象，后者是科学，而这种情况只是定义的问题。胡赛尔研究方法中的这些变化对加缪来说是没有意义的，因为他发现了一个充分无限制地概括具体本身的智力主义。

经过这个批判性的分析之后，加缪解释了他与克尔凯郭尔哲学的关系，并将他自己的哲学，以荒谬的推理，建立在这两个概念之间。这些思想家通过侮辱理性的相反路径，将哲学思想引向自己的否定和胜利的原因。加缪认为从胡塞尔的抽象神到凯尔克高的令人眼花缭乱的上帝，它们之间距离并不如此之大，因为这两个哲学家都进入绝对的推理，这远离人类的现实。加缪写到“抽象的哲学家和宗教哲学家，从相同的障碍开始，并以相同的焦虑相互支持。但至关重要的是解释，怀旧在这里比知识更强大。有意思的是，这个时代的想法是世界上最无耻的哲学最深刻的思想之一，也是其结论中最产出分歧的一个。它在现实的极端合理化之间不断变化，往往将这种思想分解为标准原因和极端非理性化，这种非理性化倾向于将其理解。但是这种分离是显而易见的。这是和解的问题，而且在这两种情况下都是跨越式的，总是错误地认为理性的概念是一个单一的概念。说实话，尽管如此严谨，这个概念与其他观点一样不稳定。由于普洛替诺是将其与永恒气候相协调的人，他已经学会摆脱了最珍贵的原则，这是矛盾的，以便融入其中最奇怪的部分，这是相当神奇的参与。 它是一种思想的工具，而不是思想本身。 最重要的是，一个人的想法就是他对过往的依恋。”

在加缪对荒谬论的看法中，世界既不是理性也不是非理性，这是不合理的。据胡塞尔说，理性没有限制，但荒谬却恰恰相反，荒谬确定了它的极限，因为它无力平息其痛苦。荒谬是清醒的理由，不用任何限制。

在很多方面，加缪接受了马丁·海德格尔当时提供的世界人类状况的存在描述。虽然他并没有分享他对存在主义者哲学的悲观一面，但他认为，德国哲学家提出的世界人的现象逻辑与他自己的观点相吻合，与他的存在主义观念相关。它为他提供了一个重塑他原来的荒谬推理的论据。胡塞尔的学生有远见地指出了构建思想体系的必要性，这将有机会克服人类世界的崩溃。加缪写道，海德格尔认为人类社会的冷漠是使社会蒙羞的，焦虑存在于整个生命链中是人类社会唯一的现实。但当焦虑成为意识本身，这种焦虑是一种简短的，畏惧的恐惧。这位哲学教授不用世界上最抽象的语言写作：有限的人类存在比人类本身更原始。他对康德的兴趣只是意识到他的理性的限制性。最后，他的分析得出结论：世界只有痛苦的人。这种焦虑痛苦似乎比一个人所谈论到的任何事情都重要。他指出了所包含的几层意思：厌倦时就会放弃或者麻木，当沉思死亡时就会变得恐惧。他也不能从荒谬的意识中脱离出来。死亡意识是一种焦虑的呼唤，“存在”就是自己传唤自己的中介意识。“这是痛苦的声音，它让生存从他们的折磨的损失中回归。对他来说一个人可以不睡觉，但必须保持警惕到极致。 他站在这个荒谬的世界里指出它只是流行一时的。他在这些废墟中寻求他的生活方式。”

加缪除了认同海德格尔提出的对世界人类状况的描述此外，他认为，这一愿景要求现有的思想家寻求一种与传统思想不同的思考人的思维方式，而且将来会是一种乐观的态度，摆脱这种不舒服和悲观的存在的思考方式。这种荒谬的意识状态意味着要保持智力和身体上的渴求，通过不断的产生存在的焦虑，使幸福的生活变得不可能。与其他人一起跃入非理性的存在就会摆脱日常生活，也就是与自己变得疏远，跌入不真实的生活。

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